3. Оцифрованная религия

Однако, как уже было сказано, новые религиозные движения действуют главным образом в интернете — при помощи цифровой, а не механической репродукционной техники. В последние годы излюбленным средством современной религиозной пропаганды стало видео, которое распространяется по телевидению, интернету, через видеомагазины и т.п. Это особенно верно по отношению к самым новым и самым активным, даже агрессивным религиозным движениям. В последнее время приобрели большую известность феномены «признательных видео» (confession videos) террористов-самоубийц и другие формы видеопродукции радикальных исламистов. Но ведь и новые евангелические движения на Западе тоже оперируют видео. На просьбу предоставить информацию, обращенную к пиар-службам соответствующих движений вы получаете в первую очередь диски с видеозаписями. Это использование религиозными движениями видео в качестве главного медиума саморепрезентации — явление относительно новое. Стандартными средствами саморепрезентации всегда были скорее манускрипт, книга, иконный образ, скульптура. Так что встает вопрос: в чем же разница между механической и дигитальной репродукцией и как эта разница сказывается на судьбе религии в наши дни?

Я бы хотел предположить теперь, что использование видео современными религиозными движениями не есть нечто внешнее по отношению к самому их посланию. А также и по отношению к пониманию религиозного начала как такового. И это не значит, что, как это сформулировал в свое время Маршалл Маклюэн, the medium is the message — «средство и есть послание». Я бы скорее сказал, что the message became here the medium, само послание стало средством, религиозное послание превратилось в дигитальный код.

В открытом поле современных средств коммуникации дигитальные образы способны порождаться, умножаться и распространяться практически анонимно. Источник этих посланий трудно или даже невозможно установить — как и источник божественных, религиозных посланий. В то же время дигитализация, кажется, гарантирует буквальность воспроизведения текста или образа куда эффективнее, чем любые другие техники. Но идентичным в процессе репродуцирования и распространения остается, конечно, не столько дигитальный образ, сколько сам файл, дигитальные данные. Однако этот файл — не образ: файл невидим. Дигитальный образ есть результат визуализации файла, невидимых дигитальных данных. Только герои фильма «Матрица» могли видеть сами эти файлы, дигитальный код как таковой. У обычного зрителя нет такой волшебной таблетки, которая позволила бы ему или ей, как героям «Матрицы», войти в пространство невидимого за дигитальным образом и непосредственно столкнуться с дигитальными данными. У такого зрителя нет и техники, которая позволила бы перевести цифровые данные непосредственно в мозг и пережить их в модусе чистого невизуализированного страдания, как это сделал герой другого фильма — Джонни Мнемоник. (Кстати говоря, чистое страдание есть, как мы знаем, наиболее адекватное переживание невидимого.) Цифровые данные надо визуализировать, они должны превратиться в образ, чтобы быть увиденными.

Тут мы оказываемся в ситуации, когда старая дихотомия духа и материи переинтерпретируется как дихотомия дигитального файла и его визуализации, или «нематериальной информации» и «материального» образа (включая и видимый текст). Или, оперируя более теологическими понятиями, дигитальный файл функционирует как ангел — как невидимый посланник, передающий божественное указание. Но человеческое существо остается по отношению к этому посланию и указанию внешним — человек обречен воспринимать только его видимое проявление. Перед нами перенос дихотомии божественного и человеческого с метафизического уровня на технический — перенос, который, как сказал бы Хайдеггер, возможен лишь потому, что эта дихотомия была технической с самого начала.

А это означает следующее: чтобы быть увиденным, дигитальный образ не может быть просто выставлен или скопирован подобно аналоговому. Он может быть только разыгран, инсценирован, исполнен. Здесь образ начинает действовать как музыкальная пьеса, чья партитура, как известно, не идентична музыкальной пьесе, ведь партитура неслышима, она молчит. Чтобы музыка зазвучала, она должна быть исполнена. Можно сказать, что дигитализация превращает визуальное искусство в исполнительское. Но исполнить нечто означает проинтерпретировать, предать, исказить. Каждое исполнение есть интерпретация, и каждая интерпретация есть злоупотребление. Ситуация особенно сложна, если оригинал невидим: если он видим, его можно сравнить с копией, так что копию можно поправить, и чувство искаженности уменьшится. Но если оригинал невидим, такое сравнение невозможно — отношение визуализации к оригиналу остается неопределенным. Можно даже сказать, каждое такое исполнение становится само по себе оригиналом.

Помимо этого, информационная технология в наши дни постоянно меняется — хард, софт, всё. Уже лишь по этой причине с каждым актом визуализации в новой технологии образ меняется. Современные технологии мыслятся в терминах поколения — мы говорим о поколении компьютеров, поколении фото- и видеооборудования. Но где поколения, там и конфликт поколений, эдиповы битвы. Каждый, кто попытается перевести свои старые текстовые или имиджевые файлы на новый софт, переживет власть эдипова комплекса над современными технологиями: многие данные разрушатся, будут потеряны во мраке. Биологическая метафора тут все объясняет: не только жизнь, которая этим и знаменита, но и технология, которая вроде бы должна противостоять природе, стала средством неидентичной репродукции. Предположение Беньямина, на котором покоится вся аргументация его «Произведения искусства в эпоху его механической репродуцируемости», — а именно то, что продвинутые технологии могут якобы гарантировать материальную идентичность между оригиналом и копией, — не подтвердилось дальнейшим развитием техники. Это развитие пошло в противоположном направлении — в направлении диверсификации условий, в которых копия производится и распространяется и, соответственно, диверсификации образов, которые появляются в результате. И даже если технология вроде бы гарантирует визуальную идентичность разных визуализаций одних и тех же данных, они все равно будут оставаться неидентичными, потому что будет меняться социальный контекст их показа.

Таким образом, акт визуализации невидимых дигитальных данных совершенно аналогичен явлению Невидимого в топографии видимого мира (говоря библейским языком, знакам и чудесам), которое и порождает религиозный ритуал. В этом отношении дигитальный образ функционирует как византийская икона — как видимое изображение невидимых данных. Дигитальный код вроде бы гарантирует идентичность различных визуализаций этого кода. Идентичность тут устанавливается не на уровне духа, сути, значения, но на материальном, техническом уровне. В этом смысле обещание буквального повторения приобретает солидную основу — ведь, в конце концов, предполагается, что дигитальный файл есть нечто более материальное и ощутимое, нежели невидимый Бог.

Однако дигитальный файл продолжает оставаться невидимым, скрытым. И это означает, что его идентичность самому себе остается вопросом веры. Мы в самом деле вынуждены принимать на веру, что каждый акт визуализации определенных данных есть раскрытие тех же самых данных. Как мы вынуждены верить, что каждое исполнение определенного ритуала выражает послание все того же невидимого Бога. А это, в свою очередь, означает, что мнение о том, что идентично, а что отлично, что есть оригинал, а что есть копия, — является предметом суверенного решения, которое не может быть ни эмпирически, ни логически обосновано.

Духовные гарантии бессмертия, которое предположительно ждет нас за пределами этого мира, дигитальное видео подменяет техническими гарантиями потенциально вечного повторения внутри этого мира — повторения, которое становится формой бессмертия благодаря своей способности прервать поток исторического времени. Вот именно такую перспективу материалистического, технически гарантированного бессмертия новые религиозные движения и предлагают de facto своим адептам; с метафизическими неопределенностями теологического прошлого покончено. Закольцовывая человеческие действия, обе эти практики, ритуал и видео, реализуют ницшеанское обещание нового бессмертия — вечного возвращения одного и того же.

Однако эта новая техническая гарантия остается делом личной веры и суверенного принятия решения. Признать два различных образа копиями одного и того же образца или визуализациями одного файла — означает поставить бессмертие выше оригинальности. Признать их различными — означает поставить оригинальность во времени выше перспектив бессмертия. Оба решения вынужденно являются суверенными — и оба являются актом веры.


Статья издана в каталоге выставки Medium Religion в Музее нового искусства Центра искусства и новых технологий ZKM в Карлсруэ (Германия)


Перевод с английского Екатерины Дёготь


Еще по теме:
Борис Гройс: «Современные радикальные религии — это религии после смерти Бога», 02.12.2008
Борис Гройс: современное искусство и консервация трупов — два параллельных феномена, 26.09.2008
Федор Сваровский. Кто боится человека с крестом, 07.10.2008
Андрей Бабицкий. Ричард Докинз. Бог как иллюзия, 11.11.2008


Последние материалы рубрики:
Александр Боровский. Между гламурным фестивалем и социальным пособием, 26.08.2008
Валерий Айзенберг. Путешествие в прошлое, 25.08.2008
Роман Минаев. Интернет как гетто, 08.07.2008

Ссылки

• Medium Religion